“佛”一個非常閃爍的概念，它能摻和進任何事情，又與那件事毫無關係，它是一個絕對的超然的概念，沒有偏好的情況，只發生在“佛”身上，其實説佛是慈悲的也相當於什麼都沒説，因為慈悲是一種偏好，它也是空性的。
在“了義”基礎上，我們根本無法談論事情（因為談論即是偏好），而“了義”就是絕對的客觀，也就是絕對的沒問題與沒意見，因為人類的語言是在“不了義”的基礎上展開的，這裏面有一個邏輯上的悖論，當我們説“佛”時，通常代表有“佛”這麼一個事物，而在佛教的教義中，“佛”代表不代表一個主體卻是一個問題。
我認為“佛”是我們討論事物時的一個“多餘”或有點搞怪的概念，當一個人類個體對着別人説“佛説”的時候，他便把自己置於“了義”的情況，他（她）不僅道德正確，而且什麼都正確，但這是荒謬的。因為這個説“佛説”的人，並不是佛，而是一個人類個體，他説出的完全是偏好而不是其他，即使是佛陀本人在成道後，當他作為一個人類在發生行為時，只要是他表現出某種趨向，他便不是佛，他一説話，即是在説一種偏好，佛陀本人很明白這個道理，所以他在涅槃前説“我什麼也沒有説”——不巧的是，這仍是一個悖論的説法，因為他確實在説話。