“無我見”多多少少叫我覺得有點可笑，看着一個個挺頑固的大師被別人説成是無我的，我覺得滑稽。有信徒很願意相信那些大師可做到無我，我沒意見，我覺得這跟我相信有人百米可跑10秒以內沒啥區別。
我們都是由物質構成的，物理學家從未説過物質是有我的，小如電子，大如我們可觀測到的宇宙到底有何歸屬，完全是沒有定論的，有關人類的自我是人類文化的一部分，有關自我的本質是人類探討相關問題的一個方式，“無我”只不過是換一種方式談論事物罷了，它並沒有給討論帶來什麼新的進展，沿着“無我之路”説下去，是沒個完的，它非常容易墮入一種假討論，你根本弄不清這討論到底是何意味。我們説，無時空，無人我，無聖者，無天地，其實傻瓜都知道那些時空、人我、天地、聖者都是一些為討論方便而暫時約定俗成的符號與聲音，它們都是人類語言的元素，當你不偏好人類語言，那麼，你就少了一種方便，我相信，原始人依靠指指畫畫也能交流一些信息，只是那信息不是很少就是太粗放了而已。
我以為，還是更方便的那一種討論方式較好，即使大師也需要一個名字，大師之間定有高低胖瘦之分，即使讓他們相互換件衣服穿穿彼此都會看着好笑，這是“有我”的好處，還用問嗎？發現人類慾望有時會給人類造成痛苦，並不能説明人類慾望是邪惡的，或是慾望是痛苦的根源，因我們的快樂同樣來自於這些慾望。
“無我論”的另一個意思是説“事物在本質上無本質”，這是古代印度人的小聰明，其實是句廢話，沒什麼意思——你完全不必以本質方式看待事物，那是本體論的討論方式，現在多多少少已經被揚棄了。但另一種討論方式很明顯是更為艱苦的，那就要發現一些規律了——你可以做水稻雜交實驗以期得到更好的種子；你也可以把房子蓋得更耐久，以便你的兒孫仍能住在裏面；你可以把紡車搞得更有效率，以便織出更舒適的布——古印度人很明顯不愛朝這個方面使勁，他們喜歡待着，搞自我控制，調呼吸，回憶他們無盡的前生，成為人類叫他們感到興趣的唯一理由，是能夠通過人身成就佛果。其實成為天人或阿修羅或餓鬼照樣也有機會成佛，他們對什麼感興趣呢？他們對什麼也沒興趣，除了成為“什麼都不成為”，當然，無理想的好處是，可免去努力及焦慮。在生活中，我們經常有個核心渴望，使自己“要成為”，而很少“成為”，這使我們不時地對自己的理想感到內疚、焦慮及失望，但我們又受到這理想的鼓舞而奮力前行，展示出強大而堅韌的生命力，我以為這是很自然的。