瑜伽尊者與道家仙翁二老，皆年歲已高，但鶴髮童顏，一抬起槓來，卻精神奕奕，狀似小童天真神態，令人不禁會心一笑，不過細聽其理，雖淺實深，雖深又淺，到底深淺如何，且聽其慢慢道來。
道家仙翁首先道：“水乃世上最普通，卻是最深奧的東西，今日咱倆以‘水’為題，天南地北，各依所學相關而論，就由老道先説，‘上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。’（老子道德經八）；‘天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。’（老子道德經四十三）；‘江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。’（老子道德經六十六）；‘天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。’（老子道德經七十八）；‘平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。’（莊子“德充符”）；‘水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。’（莊子“刻意”）。”
瑜伽尊者頻頻點頭稱是，接道：“妙哉！妙哉！接下來老瑜説：‘眾水從氾濫中出來，她們的首領是海，滌清地流動著，永不睡眠。因陀羅（雷霆之神），那牡牛，那發施雷霆者，挖掘她們的水道；這裏讓眾水，那些女神，保護我。’；‘那眾水，或從天上來，或從地下掘出，或是天然的自由流瀉，光亮的，滌清的，奔流向大洋；這裏讓眾水，那些女神，保護我。’；‘那君主婆樓那（司法之神），他分辨人們的真實與虛偽，他去到她們之中，流滴出甘露，那光亮的，那滌清的；這裏讓眾水，那些女神，保護我。’；‘婆樓那王和蘇摩（酒神）以及一切諸神飲喝她們而壯強有活力，宇宙之火進入她們；這裏讓眾水，那些女神，保護我。’（吠陀經“水神頌”）”
道家仙翁亦稱妙哉：“有意思！有意思！老道現在引莊子之寓言説之：‘秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：野語有之曰，聞道百以為莫己若者，我之謂也，且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛，春秋不變，水旱不知，此其過江河之流，不可為量數，而吾未嘗以此自多者，自以比形天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多？計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數，謂之萬人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？’（莊子“秋水”）”
瑜伽尊者若有所悟，回道：“中土聖者著實見解不凡！”稱許完，才接道：“又換我説了，‘那亞提多，那支持者，他使它們流瀉，眾川由婆樓那的命令而奔馳；它們不覺疲乏，不間斷地流瀉，它們疾馳似鳥兒在圍繞我們的空中掠過。’（吠陀經“司法神婆樓那頌”）；‘婆樓那讓大桶向下開，流過天與地和空的中界；因此宇宙的君主灌溉大地，有如雨陣滋潤那大麥。’（同上）；‘聖人用智慧安置他的形體在天國裏，婆樓那用非暴力使眾水流瀉；有如婦女之羣，帶來繁榮的大水，當閃動和耀光時取得了他的顏色。’（吠陀經“阿耆尼及其他”）；‘江河奔流，東部的流向日出，西部的流向日入，它們從海到海，它們確實變成海，而當那些江河流進了大海，不再能辨別，我是這條河或者是那條河。’（聖徒格耶奧義書“微妙的本體”）；‘不為慾望滔滔不盡之流所擾，就像海洋納百川之水，依然波平浪靜。只有這樣的人才能心平氣和，而試圖滿足這些慾望的人，則永遠不能達到。’（博伽梵歌）；正如同一滴水怎麼能夠了解海洋有多深及多廣呢？它滴進了大海里，但它永遠無法主動躍出水面來告訴你，因為它已經變成海水的一部分；當雨水尚未降臨到大地之前，它是無色、無臭與無味的，然而一旦接觸了大地，它就感染到土地的顏色、氣息及味道，我們的心智運作也是如此，就如同純淨的水易受外界污染一樣；讓我們能夠體會出，所有不同的路徑，就好像不同的河流，最後還是要注入相同的海洋，此即中土易經所言：‘天下殊途而同歸，一致而百慮。’；不必故意去保持內心的平靜，因為它原本就是平靜無痕的，就像一碗水一般，你應該刻意去保持水的平衡嗎？不用，只要不去管它，聽其自然，它自己最後就會靜止下來；其實宇宙之間只有同樣的一個神，而是以不同人的形像出現而已，浪花、泡沬、温泉與溪水等，都是一種相同的本質，只是以不同形式出現罷了，所以天竺古諺有云：‘真理只有一個，而聖人用不同的名字來稱呼它。’就是這個道理；我們要滴進而不要逃脱，要把自己完全滴入宇宙的整體之中，不要使自己絕於宇宙之流外，而成為單獨的一滴。”
這瑜伽尊者説著説著，竟巧妙地將“水”的主題應用到其他領域去了，除引經據典外，又加上自己的多年瑜伽見解，聽得老道是眉開眼笑，亦回敬道：“天竺不僅古代聖者不凡，連今日尊者亦不簡單，佩服！佩服！”直説得老瑜不好意思地連稱“豈敢”！
道家仙翁又重開話題，改“自陳法”為“問答法”，續道：“宇宙如何產生，是有是無嗎？請教瑜伽説法？”
瑜伽尊者回道：“‘當時非無也非有，沒有空界，沒有空界之上的天。覆蓋著什麼？蓋在那裏？還有是什麼給與庇護的？有水嗎？有深不可測的水嗎？’；‘當時沒有死，也沒有任何不死：沒有晝與夜劃分的樣子。只有那一個東西，它沒有氣息而自能呼吸：除它以外不曾有任何的東西。’；‘只有黑暗：最初這一切隱蔽在黑暗中，成為無差別的渾沌，當時所有存在的只是空虛所包的大原：偉大的熱之力產生那個一’；‘後來那東西開展而起出慾望來，慾望是原始的種子，心靈的胚胎。聖人們憑他們心的思考來探究，發現有和無的聯鎖。’；‘它們分開的線橫斷地延展出去：那時線的上面是什麼？下面是什麼？那裏有孕育者，那裏有強大的勢力，自性在下，力用在上。’；‘誰確實知道？這裏誰能説明它？它從何處出生？這宇宙的創造來自何處？諸神乃較遲這世界而產生的，誰知道最初它從何處生出？’；‘他，這宇宙創造的最初起源，果是一切由他作成？還是沒有製作它？在最高天監視這世界者確實知道它，或者他也不知道。’（吠陀經“創造之歌”）”説完瑜伽觀點，亦回問道家仙翁道：“天地從何而來，非有非無嗎？請教道家説法？”
道家仙翁回答：“‘道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。’（老子道德經一）；‘道衝，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不知誰之子？象帝之先。’（老子道德經四）；‘有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。’（老子道德經二十五）；‘反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。’（老子道德經四十）；‘道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。’（老子道德經四十二）；‘夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。’（莊子“大宗師”）；‘有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。’（莊子“庚桑楚”）；‘昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也；乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人，故天地含精，萬物化生。’（列子“天瑞”）”
道家仙翁剛一説完，瑜伽尊者似猶沉浸其中，不時點頭稱是，才慢慢接道：“好！這次由老瑜先問，‘一’，是宇宙間最簡單，卻也是最複雜的東西，請教仙翁，道家對此有何看法？”
道家仙翁回答：“‘戴營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？’（老子道德經十）；‘曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。’（老子道德經二十二）；‘昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。’（老子道德經三十九）；‘故為是舉莛與楹、厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。’（莊子“齊物論”；‘天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽平殤子，而彭祖為夭，天地與我並生，而萬物與我為一。’（同上）；‘故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。’（莊子“大宗師”）……等等，老道亦想請教尊者，瑜伽對此有何説法？）”
瑜伽尊者回道：“‘現存的一啊，讓我們不作為罪人來認識你：包庇著作為一位聖人，使他來讚美你吧。’（吠陀經“司法神婆樓那頌”；‘人們禮拜他為自我吧，因為在自我之中，這一切成為一了。’（奧義書“創造的故事”）；‘確實的，在開始時這個是梵，是唯一的一。’（同上）；‘佈網者，只用他的權力統治一切世界，他是一，他是無差別，當萬物升起而存在時，他們知道這就是不死。’（奧義書“唯一的神”）；‘他是唯一的一，統治每一因，在他裏面，這一切一起現出來又再散失了。’（奧義書“遍在的神”）；‘他是一切的本元，他進展他的自性，使一切可熟的東西成熟。他分配一切原素，這唯一的一統治著全宇宙的萬物。’（奧義書“最高梵”）；‘他是唯一的神，隱藏在一切眾生之中，滲透全部，就是一切眾生中的自我，監視著一切工作，寓居於一切眾生之中，他是證人，那察覺者，那不受性德束縛的唯一的一。’（奧義書“根本原理的認識”）。”
二老説到此，不禁相視哈哈大笑，如此中、印學術交流，確實難能可貴，亦令雙方在追求“真理”的路途上大有所獲！
兩人説著説著，無意中回頭看已一臉驚訝表情的六位來客，白翁一眼先看到智清小和尚，便驚訝道：“乖乖了不得，這小和尚懂得少林寺上乘武學，達摩祖師親傳心法，‘易筋經’與‘洗髓經’，不簡單！不簡單！”
那瑜伽尊者亦道：“難怪我有種親切的感覺，不錯！不錯！”便爭向智清小和尚請益一二！
而智清小和尚卻聽得一臉迷惑，什麼易筋、洗髓，便回道：“兩位老前輩之言，小僧迷惑，小僧並不懂什麼易筋、洗髓的！”
原來當年慈心大師教授智清小和尚以平息心中怪氣之法，即此！
白翁便道：“無妨，你可願意將平日練功經驗與我二老分享？”智清小和尚便誠實一五一十以答，二老聽得哈哈大笑，連稱妙哉！妙哉！
接著目光移到玉箏姑娘身上，白翁説：“這姑娘病得不輕，我猜只能再活三日，你覺得呢？”
那瑜伽尊者亦回道：“然也！然也！不出三日必死！”眾人一聽非同小可，皆脆地求二老救玉箏姑娘！
只見玉箏姑娘依然斜靠牀邊，臉上並無哀慼之色，看得二老又是一陣讚賞！
二老便以智清小和尚所言，融合二人所學，把玉箏姑娘活生生地從死神手中搶回，並囑咐道：“此法不足根治，但可保命，‘西南’，‘火’，方有救！”
眾人一聽，這才想起此話怎與怪道“陳摶道長”所言一般無二，又想起昔日他對上官劍龍所説的那首詩，才恍然大悟，此處不正是人稱的“仙翁山”嗎！
便將此事如實地告之白翁，只見聽完後的白翁，笑呵呵地回道：“陳摶乃老道唯一小師弟，果然還頗有見地，想汝等此行亦為其指點而來，這小傢伙就愛生事！”
説完，又呵呵地笑了數聲，語氣間不僅聽不出有怪罪師弟之意，反倒有褒獎之實！
突然二老又往香雲妹妹瞧來，“咦”的一聲，又往智清小和尚看去，又“咦”的一聲，白翁嘆道：“自古情字最難逃，不分年少與年老；勸君夢醒迷魂幛，切莫愛恨空煩惱。唉！命運！命運！”
那瑜伽尊者亦曰：“命運！命運！”聽得眾人一頭霧水，二老卻又喋喋不休抬起槓來！
眾人見無其他指示，又不好意思打擾太久，也不忍打斷他們的話語，便三拜而出。
待眾人出了草菴，望前路而行，突然那白翁衝了出來，拉住上官劍龍三兄弟的手，説道：“日後有緣，還會相見！”
此時突見香雲妹妹一轉頭，白翁亦對之笑道：“尤其是你，小丫頭！”説完又奔回草菴！
眾人一陣莫名，便再欲返回草菴一問詳情，那知草菴內已空無一人！