事實上，在人類文明早期，世界各地各個種族的形而上知識體系差不多全是猶如宗教，是由一些支離破碎的感悟、體驗與相信組成，這些文明也受制於地理等各種原因而相互間很少交換信息，很明顯，你具有某種信仰，多半要看你碰巧生在哪一個地方，各種信仰相互融合、衝突與競爭是更晚期的事情。由於很難理清這其中的曲折，在被多種宗教人士就某些教義詰難之際，某些現代人乾脆圖省事兒，統稱之“宗教的狂熱狹隘”。
奇蹟出現在古希臘，最古老的混成一團的知識被分類了，亞里士多德以後，知識則成為一個個比較清楚明白的系統工程，分頭去解決人類在實踐活動中遇到的各種問題，從宗教到哲學，到政治學，經濟學，最後到科學，細到你可能遇到的每一個問題都恨不能有一種解決方案。當然，這些方案不是終極方案，但人們相信它是一種可漸漸逼近答案的方案。從這一角度講，人類的生存活動本身，便成為一種創造問題與答案的過程——基於常識，我們現在知道，很難有哪種一攬子方案從根本上解決所有問題，我們甚至要把問題事先約定一下，然後再在可能的範圍內討論答案。
但佛法不信這個邪，它兩千前就聲稱解決了所有問題（其實人類文明的早期宗教無不如此），兩千年後，它對於世界存在的諸多問題仍是熟視無睹，仍然堅持這樣認為。具體地說，那就是備受佛教徒推崇的“四聖諦”，方法是把所有問題都歸結到一個問題上，然後集中精力解決它，這方法在科學上稱為“向下還原法”。
這問題的起步兒就是“諸受是苦”，而受是什麼意思呢？受的意思是樂與非樂，以及非樂非不樂。
諸受是苦的字面意思是：樂是苦，不樂也是苦，不樂與非不樂同樣仍是苦！
靠！
從另一角度解釋，即所有被二元對立沾染的現象都是苦，而我們人類的生活就是在二元現象的基礎上展開的，佛法作為一種宗教，它創造了“苦”這個問題，同時也就創造了一種宗教需求，它解決了這個問題，也就是滿足了人類的離苦需求，使大家從二元現象裡解脫出來。但佛教卻未發現，二元現象僅是人類創造人生問題的一種方式，而不是所有方式，且是不是在這種方式中，完全地取決於觀察者，也就是取決於你是否認為人類生活在二元現象中。我們完全可以說，二元對立只是一種闡述生活的方式，而不是我們真正的生活方式。
我們可能是思考，我們也可能是數，我們還可能是宇宙之鏡，我們其實更像是一個存在之謎，總之，確定了我們的名稱就是限定了我們的發展，我們只是一種可能罷了。世界上曾流行過各種終極說，但每一種說法都只能讓願意信的人相信。
我認為，從政治的角度看，各種終極說屬於極權社會的思維方式，即集中力量幹大事兒，大事雖然幹成了——埃及金字塔建好了，長城修起來了，基督也復活了，佛陀當然是明白了，但其他人還是要面對帝王、佛陀與基督沒興趣關注的各種問題——按照佛法，你無法證出費馬大定理；按佛法，你也不能阻止電腦染上病毒。願意認為佛陀偉大的人很多，他們當中瞭解佛陀的卻非常之少，這不僅因為難度非常大，還因為，每個人都是獨特的，他們提出問題與解決問題方式都是不同的，深深地與他們的性格與命運融合在一起，並且，我認為，若是你相信每個人都是有意義的，那麼每個人提出的問題也是有意義，那些問題在很多情況下，是無法歸到一起的。從這個角度說，佛法只是解決了人類發現的問題之一，就如同我們現在發現了一種新材料用做炒鍋內部的塗層，可使炒菜時不產生油煙一樣。