你若問佛教徒，你知道火星上發生了什麼事情嗎？
佛教徒會輕鬆地回答：火星上的事情也只是緣起性空而已。
你再問他，你確切地知道火星上發生的事情嗎？
他仍會微笑著告訴你：只要因緣足具，我就會告訴你。
這兩個回答一個形而上的，另一個常識上的，都是肯定性的回答，當然，這回答裡也不包含什麼信息（或者也可說包含了所有的信息）。
不過，也有否定性的回答。
他會說，火星上的事情與解脫無關，我知道它幹什麼？讓天體物理學家去告訴你吧，不過我可好心提醒你，科學的問題與解答便是一種能所對立，必須破除它你才能感悟到真正的究竟真理。知道太多與道德品質無關的知識，無非是讓你進入一種多元對立，那是一種迷悟，你不可能從中得到自在。
呵呵，謝謝——其實我不該問佛教徒有關火星的問題，但宇宙究竟真理難道能夠不涉及火星嗎？不過，這個例子中，你可看出這個問題其實問天體物理學家更合適一些——天體物理學家是用自然主義的方式來看待並回答問題的，佛教徒是用佛教教條來回答，而我作為一個懷疑論者在中間左看看右看看，只好自己作一個判斷了。
天體物理學家會說，“我們現在知道火星表面溫度是多少，自轉速度是多少，地質構造又是什麼樣子等等，我們現在對火星就瞭解這麼多，我希望我們以後瞭解更多”。
而佛教徒呢，則認為他已經完全地知道了火星這件事物，呵呵，還是那句話，“火星是空性的”（這其實是一個哲學回答，意思是說，總體來講，火星是由一些因緣條件構成的，其有一些事物和另一些事物發生關係，而無論是構成火星的事物的，還是其中的關係，它們都是沒有本質的），對於修行者來講，這就能夠叫人滿足了。
而懷疑主義者到此便感到自己像是走進了兩個世界，一個是宗教世界，一個是科學世界。宗教世界的尺度包含了一切，而科學世界的尺度總體來講還是隻限於人的尺度，至此，我們只能依靠自己的偏好來判斷這兩個回答哪一個更令人滿意。
我作為一名懷疑主義者，多半會選擇科學世界，因為那裡的回答更符合我現在作為一個人的偏好，它更具體更豐富，而佛教世界的回答則顯得有點彆扭，因為這根本不是答案，而是你談論事物的前提，甚至是談論哲學事物的前提——當我說到某一件具體的事物，其中隱含著一個信念，那就是認為這個事物有一種我們關注的意義，即，我們的偏好，我們不考慮無主體的情況，因為我們不知道那時會發生什麼——既無主體，哪裡來的偏好呢？