我現在認為，宗教嘛，大體來講，還是人類思維的產物，裡面有一些原始觀念，再講更多就是神話和八卦了，反倒是宗教的副產品更吸引我，觀念啦、藝術啦，修行辦法啦——想想我對宗教的主要意見竟是那些無法兌現的神話，為什麼宗教人士不出來澄清一下？財神爺會一求就顯靈嗎？我認為不會，可那些破廟裡就立著一些財神爺——我曾在一據說是特靈的廟裡求過不勞而獲，搞得神神秘秘的，據說能參加都是一種緣分，我不說路途勞頓，也不說深更半夜冒著寒冷，買高價香，東拜西拜，被飛舞的火星燙傷好幾處，只說說結果吧——呵呵，折騰了半天，卻被僱我的人炒了魷魚，這事兒我忘不了！還不如抽獎呢，早有人告訴我那是胡扯，我才不去！
我認為宗教欲也是一種人類原始慾望，只是宗教欲更加複雜罷了，它們同樣揭示人性的某種真實，卻掩蓋了另一些真實。
兩個月前與老牛坐茶館，談及存在，老牛仍把存在當作很多原因中更基本的原因，我卻無法同意了，我現在更相信，從人類個體看來，出生的那一剎，個體存在已與所有存在要素並列而行了，就如同一場突變，個體一下子便被置於某種宇宙結構當中了。在那些生命要素中，比較特殊的一點不是存在，而是認識，是超越混沌。我現在更傾向於把個體生命、人類社會以及外部宇宙彙集成一個整體來看待，因這諸種能量之關係到現今為止，仍是隨著人類的認識而處於變動之中，這認識非常依賴於隨著人類實踐而獲取的信息，以及對這些信息的處理——像慈悲、尊嚴之類的詞語，我把它劃入個體感受與集體規劃之中，我們有很多心理學與政治學的方法可以使在上面。
我漸漸地認為，生命是隨著時間之矢一去不回的某種流變結構，（也許它符合某種概率，也許有些生命是可以回到原初混沌的）它的特徵之一便是焦慮，這焦慮即是我們對於未來的開放性想象，佛法便是為想象中的未來而奮鬥的一種方式，我們太擔心我們死後無法控制的情況了，所以總得為死後做點什麼，這便是一種生的焦慮。
然而這焦慮帶來的更明顯的感受，如痛苦與快樂，卻完全是依個人趣味而定，或依每一個人的大腦中的獎勵懲罰機制而定，就如同我個人的趣味：存在即悲傷。那是我，一個總在時間之流中徘徊的幽靈，我無法不因自己的想象而感動。時空變幻，在我眼裡，那是一種可激發豐富情感的大舞臺，所有的人與事都在裡面有一個自己的位置，而宗教，就像是人們感情之流中的一個小路標，它從來就不完全是理智的，而那些信念也僅是一種情感偏好而已，認識到這些，我感到長出了一口氣。