讀宗教史與教士傳記，我注意到，修佛教的人很少對長期的系統的智力活動有興趣，而基督教徒更偏好純粹的發現。隨便說一個人，孟德爾是一位教士，他曾問父親為什麼一顆種子會長成大樹，父親回答說是“樹的本性”，佛教徒一般會滿足此種似是而非的答案。但孟德爾卻不滿足，他歲歲年年種豌豆，觀察計數及實驗，發現了遺傳學的規律，把有關“樹的本性”這個話題又往前推進了一步，變成了那“那本性是究竟如何”。而佛教徒卻無意於此，他們滿足於“靈性”啊，“心”啊，或是“種瓜得瓜種豆得豆”這一類不太費力的大媽空談，當然，他們管那叫“萬有因果律”與區別於大媽，“啊，樹啊，這只不過是你的心在造作起意，要知道，根本沒有樹也沒有你”，或是，“唉，那樹只不過是因緣合和罷了，如果因緣足具，讓樹長著長著長成豌豆也是可以的。”靠，我怎麼覺得這答案有點假大空啊，哥們兒我也知道啊，怎麼說呢，不實在啊。
佛經總離不開一種大一統的教師味兒，總是一個有煩惱的人問一個沒煩惱的人如何才能好受點兒，呵呵，以我的經驗，還不如跟損友們一起混更好受，至於什麼開悟之類的事兒吧，尤其那一類禪宗問答，我現在覺得有點像我當學生時的考試，有標準答案的那一種。其實想想，“了生死”只是一個曾經時尚過的古印度的地域性話題，我知道還有更多原始部落並不把生死當作一個問題，在他們眼裡，生與死較少界限，混得跟“自了漢”似的。再說有關人生的“生老病死”這一類開放性問題，我覺得放於歷史地域情境裡談論會更有趣，答案越多越好，每一種答案適用於不同人群就更好，我個人不偏好宗教答案，說得有點太飛了，比如“中陰身救度法”什麼的，聽起來像恐怖故事，嚇得我夠嗆，其實有很多較有人情味兒的故事更為自然，不那麼大驚小怪，令我認同。