茫茫世海，廣植淨蓮
心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心。
自有一雙無事手，為作世間慈悲人。
—— 唐-黃檗希運
清秋的黃昏，總有一種蕭索之意，穿過窗牖，踱步而來，攪得人淡淡地神傷。哪怕你掩上窗簾，那清涼的風，依舊會無孔不入。所有的堅韌，都為之柔軟，所有的淡漠，都為之動情。想起《似水年華》裡那個在烏鎮迷離的劉若英，於水鄉的黃昏，她的心是那麼地薄脆。每至黃昏，她都要掩上窗簾，以為這樣，就可以擋住塵世的涼。可屋內的人，還是被莫名的風聲，傷得支離破碎。遺憾的是，她終究沒能留在烏鎮，那水岸的黛瓦灰牆，以及那座古老的逢源雙橋，為她，永遠地定格在小鎮的黃昏。
這個季節的蓮，已隨秋風徐徐而落。池塘裡，一些殘葉枯梗，還在眷戀著池水，這樣的支撐，是害怕自己守不住將逝的青春。一葉木舟停泊在柳岸，不過是為了裝飾荷池的意境，以及往來遊人懷舊的夢。驟然想起唐時一位高僧有詩吟：“心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心。”多麼寬闊的心境，須得一個徹悟明淨之人，才能有這樣的襟懷。這個人，不一定是佛門高僧，也許他身處世俗，只是一個平常的凡夫凡婦，只要他們有一顆禪心，同樣可以廣植蓮荷，洗淨心靈。
是的，一個人的心，該有多麼的遼闊，可以擱得下萬象雲煙。日月星辰、高山流水，都藏在人心深處，每個人都可以用心去感悟世態，造化桑田。當季節的蓮，無法不隨時光零落時，也許只有心中的蓮，可以不分四季，盛放如初。這不是一種夢境，而是一種無量無邊的禪境。一顆聖潔的心，可以蓄養萬物，容納一切。迷惘的時候，就採擷一朵蓮花，以她的潔淨，會慈航普度眾生，所以我們不必擔心，會在廣袤的蓮塘沉淪。
“自有一雙無事手，為作世間慈悲人。”當一個人的心中廣植蓮花，世間的物慾俗塵，又怎麼還能侵擾？若此心無住，早已遠離汙染，一些在佛境得以涅槃之人，亦不可獨自享受那份超脫的清閒。當知這世間，還有無邊的眾生，仍在生死苦海里輪迴。修佛之人，因生出菩提心，慈悲濟世，拯救紅塵功利之客、迷夢之人。也許只有這樣，那綻放在心田的蓮荷，才禁得起流年的更換，得以永不凋謝。
第一次讀這首詩，就為大師的悲憫之心而感動。因為我也是芸芸眾生中的一個，在迷離的時候，亦需要一朵蓮花，來淨化我的靈魂，度我淡出苦海。所謂苦海，不是紅塵的苦海，而是人心的苦海。紅塵縱然有太多的汙濁，太多的誘惑，但終究還是有潔淨、清心之人，從泥淖中穎悟而出。那些沉浸在自己釀造的情緒裡不能釋懷的人，只能依舊在塵海徜徉。事實上，一個愛惜自己的人，才能愛惜別人；一個可以拯救自己的人，才能夠拯救別人。所以，那些得道高僧，都是自己先修煉出塵海，再度化眾生。
寫這詩的高僧叫黃檗希運，唐朝福建人氏。幼年在本州黃檗山出家，聰慧靈敏，一精一通禪理，一心弘揚佛法，使得黃檗山往來學眾雲集。黃檗禪師曾參百丈懷海禪師面得悟，百丈禪師對他甚是喜歡，一番對話後，百丈禪師對黃檗說：“你以後可不要辜負我。”可見，空門也只度可度之人，天雨只潤靈性之草。一顆晦暗沒有靈性的心，任你如何去點化，去擦拭，都無法通透圓融。
黃檗禪師力倡“心即是佛”之思想，唯說一心。千言萬語只教人莫錯用。“一心”，分別即魔，忘機即佛。所以他的心，會如大海一般遼闊得無邊無際。他在心中廣種淨蓮，不僅是為了靜養身心，更為了用無塵的禪境，慈悲的佛法，度化茫茫世人。讓眾生可以在蓮海里自在擺渡，免去許多無謂的糾纏與迷失。佛法就是如此，冥冥中有一種無窮的力量，無須下雨，就滋潤乾渴的心；無須點火，就溫暖寒冷的人。而我們，也不敢輕易褻瀆那片淨土，彷彿踏進寺廟，心就會被那裡的雲水滋養，可以如蓮花一樣潔淨地綻開。
在斷垣殘壁上築起佛殿，在荒涼土地上栽種蓮花，在枯枝碎葉上寫滿經文，也許罪惡都可以成為慈悲，醜陋亦可以轉為美好。這就是佛法，只要一個人的心沒有枯萎，那裡就是一片汪洋，一片沃土，可以涵蓋萬物，拯救眾生。可這世間，只有那麼極少數的人，可以參悟佛法，將自己從紅塵抽離。而大多數人都只是在世浪塵濤中淪陷，在深水中游離，卻又執著無悔。每個人生來就註定了一切，命運在手心畫好了紋線，你是佛前的蓮，還是凡間的草，都清清楚楚，明明白白。
我們都是平凡的人，不過是在平淡的歲月裡，做著庸常的自己。因為迷惘，因為疲倦，因為悲哀，所以會在不經意的日子裡，焚一炷檀香，聽一曲心經，養幾株睡蓮。為的是，洗去一些浮塵，邂逅一段機緣，沾染一點佛性。而佛固守著它的蓮臺，在靈山勝境，等候眾生去燒香祈福。任何時候，都不會太遲，因為那道門檻，永遠為我們敞開。直到有一天，生命的春天戛然而止，是否還會有另一個秋天，為之延續？