一花一葉總關禪
賭書潑茶，倚樓聽雨，日子清簡如水。禪的時光，總是寂靜無聲。窗外風雲交替，車水馬龍，內心安然平和，潔淨無物。如此清淡，不是疏離塵世，而是讓自己在塵世中修煉得更加質樸。人生這本蘊含真理的書，其實掩藏在平淡的物事中。返璞歸真，隨緣即安。
那年梅花，已不知遺落在誰的牆院下，老了青磚，溼了黛瓦。曾經何時，那些追求青梅柳夢、嚮往唐風宋月的人，開始只要一茶一書的生活。時光依舊如流，只是行走在時光裡的人，遲遲不肯踱步。那些動盪不安的世事，已化作流水淡煙。風月情愁的昨天，也只是剎那驚鴻。
對時光，我們無須敬畏，它賜予了眾生苦樂，自己也在不經意中老去。每個人的心都是一扇小小的窗，開啟是煙火俗世，關上便是禪心雲水。有人有誓與紅塵同生死的勇氣，有人則有靜坐枯禪無怨悔的決心。踏遍山河萬里，驀然回首，江湖裡的快意恩仇，已成了浮雲花事。
既知如此，再無謂去和流光一爭輸贏，白白耗損年華。做一個樸素簡單的人，讓心明淨清澈。佛說：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。看似簡單，只要做一個良善之人，一個潔淨之人，便是今生最大的修為。可是行走在紅塵滾滾煙浪中，又有幾人可以做到那樣的極致。
心的淨化，是最高深的禪意。眾生之所以煩惱不斷，是因為心被妄念浮雲遮掩，不得清朗。如何撣去塵埃，讓心似雪梨花那樣潔白，如青天皓月那樣明澈，則在於個人的修為、個人的善因。有時候，只一個剎那，妄念俱滅，一悟成佛。
《漢書》雲：水至清則無魚，人至察則無徒。所謂物極必反，強極則辱，亦是如此。美玉還暗藏瑕疵，人又豈有完人。只要有容人的雅量，有堅忍的襟懷，便是美德。然而，這世間，有一條叫做禪的河流，無論行去多少年，始終清可見底，而眾生則如過河的石子，可以在水底安然。
浮世清歡，如夢無痕。厭倦了凡塵往來，所以更多的人願意做一株平凡的植物，儘管微妙，卻有著比人類更簡單、更質樸的生存法則。只想著如何安靜地過完日子，不在意前因果報。在佛眼中，一草一木皆有情，一花一葉總關禪。佛陀所途經的地方，哪怕山窮水盡，寸草不生，因了佛的到來，都有了禪意，有了慈悲。
有人問，修佛的路途到底有多遠？需要耗費多少光陰？佛陀用了千百年的時光來修行，歷盡萬千劫數，在彼岸佛國，為眾生遍植蓮花。而我們只需放下業障、貪嗔，找一隻渡河的船，便可登岸。佛度有緣人，這個過程，也許剎那，也許一生。渡河的那艘船是什麼？是佛殿簷前的一隻蜘蛛，是寺院迴廊的一縷荷風，是放生池畔的一株水草，抑或是漫天縹緲的一粒粉塵。
佛說：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，佛法無邊誓願學，菩提無上誓願證。淨眼觀世，風起雲湧，魚龍混雜，唯有心靈是淨土。心安，則不會被世事驚擾。佛讓眾生暫居浩蕩紅塵，紅塵則是道場，在這裡，我們要學會隨遇而安。盲目逃離，只會讓自己陷入更深的困境。迷亂之時，即便行走在寬敞大道，也是狹窄逼仄；清醒之際，哪怕坐落於老宅枯井，亦可天高雲闊。
花開見佛。佛在哪裡？萬木凋零的曠野，一株綠草是佛；寧靜無聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動亂喧囂的日子，平安是佛。何時見佛？在流年裡等待花開，處繁華中守住真淳，於紛蕪中靜養心性，即可見佛。
佛一直在，度化著、關懷著芸芸眾生。如慈母，燈下縫補，企盼遠行的遊子；似名將，遙望月色，思念故里的紅顏；若村婦，倚著柴門，等待歸來的樵夫。而這些沉醉於紅塵中的世人，是否真的能夠放下？遊子可以放下綠水青山的風物嗎？名將可以放下收復山河的成就嗎？樵夫可以放下一粥一飯的生活嗎？唯有放下，方可成佛。
宋代禪宗將修行分為三個境界。第一境界是落葉滿空山，何處尋芳跡；第二境界是空山無人，水流花開；第三個境界是萬古長空，一朝風月。也許我們無須知曉其間的深意，只知道無論時光過去多久，佛法與天地同存。我們只做宇宙萬物中那一種屬於自己的生靈，安靜生長，平凡度日。而修行，則是在每一個春耕秋耘日子裡，他年自有果報。
光陰還是那樣，有增無減，草木依舊長青，只是我們不再年輕。年月深長，人生走過的片段總是似曾相識，那是因為季節在往返，故事在重複，而世人也終究如此，別無他恙。有一天，時間會吹散一切，所有的猜疑，所有的迷惘，以及所有的不安都將隱去，直至一塵不染。而那些封存在歲月裡的窖釀，也會在適當之時開啟，於某個風清月朗的日子，淡淡品嚐。
天然璞玉，需要時光的雕琢。錦瑟人生，則要禪心的滋養。且將繁弦急管，交付給絲竹清音；用凡塵煙火，換一盞玉壺冰心。在無常世間，面對不可預測的明天，今日所能做的，就是靜心坐禪，養我性情。讓自己慢慢從亂世風煙中走出來，變得乾淨而明澈。
《六祖壇經》雲：一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。三生石上種因果，一花一葉總關禪。我們不求水月在手，不求花香滿衣，只願光陰簡約美好，平淡素淨。有朝一日，佛緣到了，便是終點。