孔子從來不要求人們必須怎麼做。宰我不願意守三年喪，孔子說一年你心安則為之，也沒什麼。他更不會要求我們兩千五百多年以後的人，你必須怎麼做。他只是提這麼一個建議，但是這個建議對很多兒女來講，意味深長。
什麼叫做"又敬不違"？中國民間有個說法叫"孝順"，孝順孝順，順者為孝。很多時候，我們的孝心就在於不違背。當然，也有些兒女跟父母的衝突屬於大是大非。但是，如果現在做個統計，父母、兒女之間所產生的衝突，究竟有多少是大是大非，關乎道德，關乎家國大義？這種事情畢竟很少。
絕大多數的衝突，用我們老百姓的話來說都是雞毛蒜皮，卻弄得父母心裡頭不高興，兒女心裡頭往往也委屈，因為兩代人可能動機都是好的，但看問題的方式不一樣。
我們做兒女的，很容易跟父母形成的衝突就是發生在生活習慣上。我們願意讓他們生活好，比如經常指著老媽說，你看你攢的這瓶瓶罐罐，你這剩菜剩飯都捨不得倒，你去買的全都是處理的菜和水果，咱們家生活還不至於這樣呀！現在日子過好了，你還是過去的習慣，你就不能把日子過好一點嗎？你不能改掉嗎？這種話我們幾乎都會說。
我們有時候也會指著老爸說，現在我帶你去吃西餐，我帶你外邊去下館子，你老舍不得吃，還老說吃不飽，非要回家來蹲在牆角吃你那碗麵條，這都是你原來在農村時候的生活習慣，你就不能改掉，好適應現在的生活嗎？
聽著這些數落老人的話，能說兒女不孝嗎？其實，這些都發自我們的內心。但是，孔子說了一句話，叫"又敬不違"，難道我們不能順著點父母嗎？
我們想一想，每一個人走到今天，都帶著歷史的烙印，每一個人都是由自己的習慣鑄就的。如果沒有老太太攢瓶瓶罐罐那段歲月，也許就沒有兒女今天的生活；沒有老爸蹲在牆角吃麵條的那種節儉，也許你就不會從那個村莊走出來，就沒有今天的樓房。
真正愛自己的父母就意味著包容和尊重他們的習慣。這是真正的敬。心理上的這種"敬"，直接導出來的行為層面就是"不違"。
所以，我們不是說在大是大非的問題上都一定要做兒女的放棄原則，但是，在可以不計較的時候，兒女要對父母多一點尊重和理解，多讓他們按照自己的方式去過一種快樂的日子，也許這就是最好的孝敬。
做晚輩的特別習慣於扶老人上下樓，這個動作有時候卻招老人反感，老人經常把孩子甩開說，你覺得我現在就走不動道了？做兒女的這時候還真委屈。
其實,在物質生活大大豐富的今天，對於父母的心思做一些認真的揣測，按照他們的心意去做事，你可以做得更含蓄，更不外露，會讓父母心裡更自信，讓他們對自己有更多的肯定。這也許是最好的選擇。
每一個人從他自己那條路走來的時候，他就會帶著歷史上溝溝坎坎留下的許多痕跡。一個人走到老年的時候，他有很多隱忍不露的地方，他有太多太多的故事??對於老人來講，有太多的東西不見得都願意對兒女說明。他可以自己去忍過一生，那麼這個時候，兒女就應該用心去想，我的父母他們到底為什麼要這麼做。
我曾經看到，有一個雜誌上說：當天神把每一個小孩子派到人間的時候，總是給他們很多祝福，總是跟孩子們說，你們去吧，到這個世界上去創造吧！你們可以享受生命的成長，一生中可以有著無數的奇蹟。多好的人間，你們去吧。
這些小生命很忐忑，說，天神跟我們說人間這麼好，可我們也聽說人間有很多的醜陋，有很多的競爭，有很多的掙扎。我們真到了人間，遭遇這一切的時候，沒有天神保護了，怎麼辦呢？
天神說，放心吧，我們已經早早派去了天使，每個小生命都有一個特定的天使在等著他。這個天使會終其一生，忠誠地對待這個孩子，在最黑暗的時候會給他光明，在最寒冷的時候會給他溫暖，在所有風險來臨的時候，會拼著性命保護孩子。
孩子們一聽，就很放心了，問，我們怎麼才能找到自己的那個天使呢？
天神說，很簡單，你只要叫一聲"媽媽"，她就出現了。
我們看到，父母對孩子從來都是無怨無悔，終生相守，那麼，孩子對父母呢？恐怕就不是這樣的了。有時候，我們的孝敬之心埋在心底，但我們會有很多借口，使得我們對父母的孝敬心思或濃或淡，自己閒的時候就濃一點，自己忙的時候就淡一點。
其實，我們今天想想，《論語》裡面關於孝的很多描述，不見得都符合今天的標準，因為它所誕生的那個時代離我們太遠,那時的生活環境與我們不同，更重要的是社會基礎不同，比如那時盛行宗法制度，而現在的社會不太講究這個了。
大家知道,在《論語》裡面曾提倡一種行為，叫做"父為子隱,子為父隱"(《論語·子路》)，就是家裡面有人做了錯事，比如父親偷了只羊，甚至比這更大的錯事，兒子要瞞著，不能告發，父親對做了錯事的兒子也是這樣。孔子說，父子相隱就是一種很正直的行為。
這種態度在今天，就不值得提倡。為什麼孔子要這麼提倡呢？我們可以先看看更深層的背景。在春秋時期，周天子乃至各諸侯國的君位繼承都是實行嫡長子繼承製。嫡長子繼承製是當時君君臣臣、父父子子這樣一套禮儀體系的表現形式之一。君、臣、父、子，這個關係是一體化的，也就是說，兒女的孝敬跟臣子的忠誠連在一起。提倡孝道，跟以禮立國有關聯，所以孔子把"父慈子孝"這種倫理範疇之中的父子相隱行為納入"禮"的秩序之中，認為這種行為是值得提倡的。
我們明白了那個時代跟現代社會存在這種社會基礎上的差異，就不見得要把那個時候提倡的很多行為延續到今天。但是，如果從當時的情況推斷這些行為背後的道理，那麼有些道理對我們今天仍然是適用的。
比如，孔子說："父母在，不遠遊，遊必有方。"（《論語·里仁》）今天的孩子，很多都是少年壯志，飄洋過海出去留學，父母在的時候怎麼能不遠遊呢？
當然，孔子還說了後一句話，叫"遊必有方"。意思是說，如果你一定要出遠門，必須要有一定的去處，好讓父母知道，少點擔心。換句話說，就是你真正有自己的志向，有自己要去做的大事，是可以走的，但是走了之後，要對父母有一個交待。
大家都知道，太史公司馬遷一生用了很長的時間遊歷天下，又曾接受朝廷的命令出使西南。在父親司馬談病重的時候，他在外漂泊多年終於回來。在父親身邊，他接受了一個偉大的使命。
司馬談這時快不行了，但他還有心事未了。他對司馬遷說："我家先人是周朝的太史，從前名聲顯赫，後來家道衰落。現在我作為太史，處在當今天下一統、人才輩出的時代，可是我對這個時代卻沒怎麼記載，心裡真是恐懼啊！我死了以後，你一定會接替我做太史，繼承我們祖上的職業。你一定不要忘記我要撰寫的著作啊！"
司馬談又說："所謂孝，始於事親，接著是事君，最後必能使自己揚名後世。揚名後世，以顯父母，這是孝之大者。你記著我的話吧！"
司馬遷哭著說："小子不敏，一定好好整理父親已經記錄的歷史資料，不敢有所缺失。"
司馬遷就這樣接受了父親的囑託，最後寫成一部大書-《太史公書》，也就是名傳後世的《史記》。
我們看到，司馬遷之所以能夠去完成這樣一部大書，一方面可以說是繼承了其父司馬談的遺志，另一方面也可以說是他周遊天下的經歷使他開闊了視野，為這部大書奠定了基礎。
所謂"遊必有方"，不是毫無目的的漫遊。只有類似於司馬遷這樣的遊歷才有助於人生見識的成長。所以，司馬談才放心地讓司馬遷壯遊天下，也在臨終前鄭重囑託司馬遷繼承自己的志願。《史記》這部大書的問世，最終成就了司馬遷在中國史學界的崇高地位，也彰顯了其父司馬談對司馬遷的巨大影響。
兒女不簡單，要供養父母，侍奉父母，更重要的是要弘揚父母之志，能夠為社會去擔當責任，做一些有用的事。在《論語》裡面，其實也說到了這些。
《論語》中曾經這樣說："父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。"（《論語·學而》）為什麼說父在要觀其志而不能觀其行呢？這又跟當時的制度有關。在那個時代，當他的父親還活著的時候，這個孩子是不能獨立行動的，他都得聽父親的，所以，無法觀察他的行為。但是，他可以有自己的見解和志向，所以，可以通過觀察他的志向來了解他。
如果他的父親去世了，這個孩子就可以獨立行動了。這時候，他是否孝順尊敬他的父親就可以通過他的行為看出來。如果他對他父親的合理部分，長期地不加改變，就可以說他盡到孝了。
孩子有什麼志向姑且不論，而父親有什麼樣的理想，能不能夠世代相承下去，這個孩子能否做到多年不改，也很重要。司馬遷就是繼承了其父司馬談的志向，撰寫出偉大的《史記》，可以說，司馬遷對其父是很好地盡到孝了。
真正的孝敬，是一個人用對自己長輩的心推及到社會上。孟子所謂"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"(《孟子·梁惠王上》)，這就不僅是孝，而且是仁愛了。每一個人都希望在社會上安身立命，能夠去做更多的事情。如果人人都用這樣的心去做事，那就好了。
在孔子的那個時代，一個人要從眼下做起，一直走到社會上。孔子曾經描述過一個人人格的成長中要做哪些事。孔子說："弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。"（《論語·學而》）
這裡面其實有三個層次。第一個層次，是"入則孝，出則悌"。孝悌之義，對父母為孝，對兄弟為悌，講的都是倫理親情之愛。要先與自己的父母、兄弟這些親人把關係處好了，這是第一個層次。
第二個層次，是"謹而信，泛愛眾，而親仁"。如果一個人言語謹慎，篤誠守信，用愛親人的心去博愛眾人，還去親近有仁德的人，這樣他就走出了一己之愛，能夠有天下大愛，他就能為社會做更多事，走得更遠。
如果以上這些都做到了，孔子才說到第三個層次，"行有餘力，則以學文"。你要是還有餘力的話，就可以去學習文獻知識。孔子很注重實踐，實踐之餘你才可以去學點書本知識。只能學而不能行，這在孔子看來，也許很不恰當。
我們不一定要說，那個時候的道理都適用於今天，但我們可將這些道理簡單地做個座標來參考。在今天這樣一個進步的文明時代，回頭看這三個層次，就會看到有時候恰恰是做反了：今天的孩子從一成長就知道要念書，在上幼兒園之前有親子班，然後是幼兒園，然後是小學、中學、大學。每個孩子都知道要去"學文"，因為"學文"就能進入社會，進了社會以後就能有尊崇的社會地位。
我們知道，現在的社會有一些核心價值都需要人們去尊重，比如信譽，還有忠義，可是這些一步一步做完之後，到最後忘了什麼呢？
往往是最簡單的東西被忽視了，也就是忘了"入則孝，出則悌"。對自己親人的這個環節是最容易忽略的。
我們的古聖先賢，他們所講的這番道理，不正是讓一個人從腳下出發，從自己的親人出發，能走多遠就走多遠，用這樣一種本能之愛走到社會上，再做理性的提升嗎？人們先把這些最基本的東西做好了，再去學學知識、文化，讓人走到更高的層次。
可今天呢?我們的心都從很遠的地方緩緩歸來。我們一開始都去學文化，都在努力去認同社會的公共標準。今天的小學生也知道世界地理，中學生也知道北歐歷史，但是還有幾個人內心能記住"入則孝，出則悌"？
古聖先賢的很多教誨，可以使我們讓自己的靈魂從遠方漂泊而歸，回到一個溫暖樸素的地方。我們最好不要忘記這些基本的道理。
這些道理為什麼重要？比如說，為什麼"孝"就這麼重要呢？