今天的世界很紛繁複雜，所提供的機遇不一而足。面對這樣的世界，我們心中那種固執的心理應該是越來越少的，因為在多樣化的世界上我們可以有多樣化的選擇。
可是，有些孩子四五歲的時候，父母就教他說，我以後要上北大，我以後要念清華。到了六七歲，就會說我就要上北大中文系，我就要上清華建築系。這一方面是家長覺得孩子立志，但另一方面，孩子的那種"必"與"固"的心理在心裡就越來越深。也就是說，將來他沒考上北大中文系，去了西語系，他就認為這是失敗的；他上了清華的管理系，沒有上建築系，他也認為是失敗的。
其實，有時候我們轉換一個思路，比如說，人生不一定那麼強調唯一性的目標，但你要有一個清晰的方向，這就會讓自己寬容很多。
什麼叫目標？目標就是一個點，就是從我這裡走過去，鼻子尖必須碰到那個點上，這才叫到達目標。
什麼叫方向？就是從我這兒走過去，那個目標偏左十度，偏右十度，有個夾角，在這二十度之內，只要我能觸達其中任何一個點，都在我的方向之內。
我們想想，只要我知道我是向北走的，我不會走到正南、正東、正西去，那麼北偏東十度、北偏西十度不可以嗎？人生如果給自己這樣一種寬容的態度，就會破掉很多盲目的執著。
在這樣堅持自我的內心中，要有方向，再來與客觀環境進行調試，不斷地在這種調試中去實現自我，才是最有意義的人生。做到這一點，就是智慧。
我們可能很迷惑，一個人怎麼樣才能夠"毋我"呢？把心中那種特別自我的東西、令人困頓的東西也破除掉，容易嗎？
禪宗語錄中有很多有意思的問答，這就是智者聽了就悠然心會的話。
一個弟子去問高僧說，我怎麼才能夠得到解脫啊？這其實是我們很多人心裡的聲音。高僧只問了他一句話：是誰綁住了你？
這個弟子又問：何方才是真正的淨土啊？高僧又反問他：是誰汙染了你？
弟子又問：怎麼樣才算是真正的涅啊？高僧問他：是誰把生死給了你？
我們想想，這樣的對話，其實就讓我們走到了生命的本初源頭上，變得超脫了。
我們說，中國儒家有很多觀點在思想上是極其深刻的。它是一種接近純粹哲學意味的東西，但是如果我們能夠在今天的現實裡把它化用於實踐，它在你的心裡就會點醒一種徹悟。這種方法能夠給你一個光明的出路。
如果有了外在的學習，又有了內心的徹悟，達到這種內外合一的時候，其實還要有一些現實的方法運用在我們的生活裡才行。
孔子給我們提示了這樣的方法。他說："吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。"（《論語·子罕》）
孔子說，你說我算是一個有智慧的人嗎？我沒什麼大智慧。有鄙夫，也就是有個大老粗，他來問我一些問題，我腦子空空蕩蕩的，所以我就回答不上來。沒有一個人是全知全能的。但是孔子說，我有個方法，就是我遇到任何事會"叩其兩端而竭焉"。也就是說，一事當前，人要跳得出，不要沉浸在這個事情的過程中，糾纏於細節，而是要抓住這件事情的兩個極端，就能求得事情的解決，知道問題的真相。
凡事在你眼前，你就問問自己，最好能怎麼樣，最壞能怎麼樣？然後你才可以決定怎麼做。這叫"叩其兩端"，就是問它兩端的極值，然後來統觀全局。
這裡要說到一個有名的小故事。德國一個小學的課堂上，有一個小男孩特別淘氣，從來不認真聽講，老師實在太煩他了，為了讓他安靜一會兒，給他出了道題，隨口說：你坐在那兒算，一加二、加三、加四、加五、加六，一直加到一百，你去算吧，最後得多少？
老師轉身接著講課，沒過幾分鐘，這小男孩站起來了，說是五千零五十。老師大吃一驚，問你怎麼算出來的？那小孩說，一加一百是一百零一，二加九十九是一百零一，三加九十八還是一百零一，這樣兩頭加，加到中間，五十加五十一還是一百零一，那麼五十個一百零一不就是五千零五十嗎？這個小孩就是後來的大數學家高斯。
小高斯用的這個方法，就是一個特別簡單的叩其兩端的方法。
我們會碰到許多問題，關鍵在於要找到一種最簡便的解決方式。在生活裡，我們多容易按照既定的邏輯去走啊！我們能夠跳得出來嗎？只要我們問一問所謂最好和最壞的情況，也就跳出來了。
我們在這樣的思路上去解決問題，就不至於在細節的糾纏中耗費太多細膩的心思。
關於智慧，每個人如何去徹悟，還是有方法可尋的。所以，以知識作為積澱，以智慧作為我們努力提升的境界，每一個人循著自己的心往前走，都能夠找到他的意義，都能夠豐富他的人生。
孔子有一句話說得好，叫做"人能弘道，非道弘人"（《論語·衛靈公》）。"道"指天地大道，天地間真正的道理，也包含著很多知識。"人能弘道"，人可以使這種道義弘揚、擴大，而不是說一個死的道理、死的知識，擺在那裡，它就一定能夠讓一個人豐富壯大起來。"弘道"，關鍵就是人怎麼樣去把一個道理運用在自己的生命實踐中，讓自己真正把它激活？
我們的生命是用來做什麼的？它不僅是一種思想、知識的載體，而且是一個可以激活"道"的主體。一切澎湃於心，讓我們真正能夠在心裡面有所醞釀的東西，都值得我們去努力。
從事任何一個職業，學習任何一門學問，最好的境界是什麼呢？孔子說："知之者不如好之者，好之者不如樂之者。"（《論語·雍也》）這是三個不同的層次。
在今天，"知之者"不難做到，我們去學一門知識，拿一個文憑，讀一個專業，多簡單啊。拿到的文憑，就是你進入這個行業的敲門磚，你拿著這個文憑就可以說我已經是"知之者"，但這是最低的層次。
比這個更高級的是"好之者"，就是對這個行業，我有一種真正的愛好，我會孜孜以求，會在這個事情裡面不斷灌注自己的熱情、靈感，不斷探尋追問，最後把它激活。一般人會覺得"好之"已經不容易了，能夠那麼投入。"好之者"固然投入得深沉，但有時候會未免沉重，有人會把畢生的精力包括休閒的時間都用在上面。"好之者"，我們經常表揚他們的一個詞叫"嘔心瀝血"。但是，顯然這還不夠理想。
用孔子的話說，最高的境界叫"樂之者"，也就是說樂在其中，生命在這個職業中的穿越是莫大的享受，這個過程時時刻刻都是快樂於心的，他所得到的也許不是一份薪水，不是一個業績，不是一個表揚，而是自己生命的那種大歡欣。
也就是說，"樂之者"的這種境界，就是我學了一種知識，做了一份職業，在終極穿越的過程中不僅是這個行業成全了我，而且由於我自己的心智成全了這個行業，在這種相互成全中，我獲得莫大的享受與歡樂。這是一個大境界。
我們今天從一開始就說到智慧，這個世界的智慧有些是可以去觀察的，有些是可以去感悟的，循著聖賢講的這麼多道理走下來，最後我們會知道，智慧最高的境界在於自己心中通徹的透悟而最終成就生命的歡欣。
所以，只要有自己的心智在，智慧才能夠從知識轉化而來。這種融入你的心智的東西，是內心中最好的醞釀。
有一個小故事說得好：有一個哲學家，他每天都在思考人跟世界之間的關係。有一次，他要做一個主題演講，他很困擾，不知道怎麼來把這個關係理順。他準備演講稿的時候，他幾歲的小兒子在旁邊不停地搗亂。
他沒法安撫住這個孩子，煩得不行，就隨手翻雜誌。忽然翻到雜誌的封底是一個花花綠綠的世界地圖，就順手把這一頁撕下來，撕成了很多碎片扔在地上，跟孩子說，你現在把這張圖畫給拼上，能拼好就給你獎賞。他給了孩子一卷塑料膠條。他想，這麼大點的一個小孩，這個圖夠你拼倆鐘頭的，這回可以安靜了。
結果，還沒有半小時，那小孩就拎著用膠條拼好的地圖來了，說，爸爸，我把它拼好了。他一看，大吃一驚，果然是拼對了。這個孩子根本沒有地理概念，他就問孩子是怎麼完成的。
那孩子笑嘻嘻地把那個地圖翻過來給他看，說："爸爸，我發現這面是一個人的頭像，我是按照這個人頭拼的。我想，這個人如果是正確的，那麼那個世界大概也就正確了。"這個哲學家恍然大悟，他馬上知道了第二天要演講的主題：一個人正確了，他的世界大概也就正確了。
"一個人正確了，他的世界大概也就正確了。"明白這個態度，就是生活裡面最高的智慧。這種智慧發乎心靈，止乎生命。