古代的許多知識，在一定條件下是可以在今天的生活中激活的。與此類似，現在有很多學生可能學富五車，可能拿到很高的文憑，但是如果沒有生活經驗的話，有時候他的學問就不能真正被激活。
在愛迪生的實驗室裏，曾經有一個人畢業於名牌大學，數學很好，是愛迪生的得力助手。
愛迪生做實驗，忙不過來，順手拿了一個梨形的玻璃泡給這個助手，讓他趕快把這個梨形玻璃泡的容積計算出來。這個助手一時發矇，可真是犯了大難了。他想，這個梨形的東西怎麼算容積？它下半段是圓的，上半段是長的，就是找不到一個公式來計算它的容積。
愛迪生正忙着做實驗，過了好長時間，看見助手還在那兒擺弄，拿着許多儀器在測量計算。愛迪生忍不住了，順手拿過來那個梨形玻璃泡，在裏面灌滿了水，然後把水倒在一個量杯裏，告訴助手，這就是它的容積。
什麼是學以致用呢？真正的學問往往是在最簡單的地方。愛迪生的這個故事就是例證。
在今天這個時代，要學以致用，不僅是要考察你的智商，還考察你的情商，看你怎麼樣能夠去變通。
有一個招聘故事説得很有意思。一個總經理要招聘助理，同時有三個應聘的人：一個人有非常高的學歷，是博士，另一個人有十年以上的工作經驗，還有一個人，顯然不如前兩者，學歷不夠高，工作經驗也不夠多，是剛畢業不久的一個普通大學生。
總經理在自己的辦公室，對秘書説，叫他們都進來吧。秘書説，你讓他們坐哪兒？你的辦公桌前面都空着，沒一張椅子。總經理説，就這樣吧。
博士第一個進來了，總經理笑着跟他説："請坐。"那博士特別尷尬，四處看看沒椅子，説，我就站着吧。總經理還説，請坐。博士説，我沒有地方坐啊。總經理看看他，笑了笑，問了他幾個問題，就讓他走了。
第二個人進來了，總經理又跟他説"請坐"，他就一臉的諂媚，很謙卑地説，不用，我都站慣了，咱們就這麼聊吧。總經理跟他聊了幾句後，讓他走了。
學生第三個進來了，總經理説"請坐"，他四下看看説，您能允許我上外面去搬一把椅子嗎？總經理説，可以啊。這個學生出去搬了把椅子進來，坐下後就跟總經理聊起來。
最後，這個學生被留了下來。
這個故事是什麼寓意呢？第一個人可能知識很多，但是他不能變通。第二個人經驗很多，但是他又受經驗的侷限。第三個人介乎知識和經驗之間，他知道在當下怎麼樣做是最合適的。
這裏我們要説到，在學以致用的時候，沒有哪一個用法就一定是對的，這裏面要有變通。在孔子看來，變通是一個很高的層次。他説："可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。"（《論語·子罕》）
我們看看，這裏面講了不同的層次：第一個層次叫做"可與共學"，有些人你是可以跟他一起去學習的。這幾乎是個零門檻，很多人都想學習，那就一塊兒學吧。再往上一個層次就難了，"未可與適道"，不一定每個人都能夠找到那個道理。如果"可與適道"了，那再往上一個層次還是很難，"未可與立"，不見得都能立得起來，有所堅持，有所樹立。
大家覺得，要是能有所樹立，這個層次已經夠高了吧？孔子説，就算這個人學問能立起來了，道理上都想明白，能做成了，還要再上一個層次，就更難了，叫"未可與權"。權，秤錘，引申為權衡輕重，也就是權變。可以在一起有所樹立、有所成就的人，但未必都能做到通權達變。
當下一件什麼事情，不太容易做，怎麼辦？我們經常説到"權宜之計"，就是變通一下，換個方法做，或者換個思路做。一個人堅持容易，變通難。但是一定要先有堅持，如果沒有堅持，直接就變通，那是隨風倒，沒有原則。堅持原則之後還能通權達變，這個層次就很難。這是一個很高的境界。怎麼樣才能夠學到這樣一個境界呢？
有一個故事説，兄弟倆帶着一船燒得極其精美的陶瓷罐子，去一個大城市的高檔市場上賣。一路顛簸辛苦，就在船快要靠岸的時候，遇上了大風暴。一場驚濤駭浪之後，兩個人精疲力盡，命是保住了。船靠岸一看，幾百只瓷罐一個完整的都沒有了，全都碎了。
哥哥坐在船頭嚎啕大哭，説，這些罐子每一個都是精心燒製出來的，罐子上面的紋路、圖案都漂亮極了，我們所有的心血都白費了。到一個大城市，破罐子可怎麼賣？我們就是修修補補、粘粘貼貼，也賣不出去了啊。
在他大哭的時候，弟弟上岸了。弟弟到最近的集市上轉了一圈，發現這個大城市人們的審美藝術趣味都很高，不管是咖啡館、商場，還是家庭，都特別重視裝修。他拎着把斧子回來了，叮叮噹噹把破罐子砸得更碎。哥哥非常惱火，問，你幹什麼呢？弟弟笑着説，我們改賣馬賽克了。
兄弟倆把所有的碎片賣到裝修材料點。因為罐子本身設計特別精美，所以打成碎片以後特別有藝術感。大家一看碎片非常不規則，又這麼漂亮，都很喜歡。結果這些碎片作為裝修材料賣了一大筆錢。兄弟倆高高興興回家了。
這個故事説明了什麼呢？説明了權變的重要性。也就是説，當完整的陶罐不復存在的時候，就讓破碎碎到極致，換個方式去賣。這不是換一種思維方式嗎？
有時候，思路的轉換實在是一種智慧。這是在學問做到極致以後才能獲得的智慧，這就是一種權變。在這個世界上，沒有什麼是絕對的對或錯，對於一件事，一定要看時機，一定要看主體，一定要有前提。
孔子也不常常是一個教導者，他也有疑惑的時候。有一次，他不清楚公叔文子是什麼人，就跟別人詢問。"子問公叔文子於公明賈曰：-信乎，夫子不言，不笑，不取乎？-公明賈對曰：-以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取-子曰：-其然，豈其然乎？-"（《論語·憲問》）
這段話什麼意思呢？孔子曾經請教別人："聽説公叔文子這位老人家，從來都不説話，不笑，也不拿錢財，真是這樣嗎？"別人跟他説："這是告訴你的那個人講錯了。他老人家到該説時才説，因此別人不厭惡他説話；快樂時才笑，因此別人不厭惡他笑；合於禮義的錢財他才取，因此別人不厭惡他取。"孔子説："原來這樣啊，難道真是這樣嗎？"
你看，公叔文子這個人是非常有分寸的。他話是少，但是他一定要到該説的時候他才説話，所以別人都不煩他説話。他笑得是少，但要真到了快活的時候，比如有人説了一個特別好玩的笑話，出現一個特別有意思的場景，或者一個大歡喜的場面，他也笑，所以沒人討厭他笑。他對錢財不是一概都拿，該他拿的他才拿，所以他拿了，也沒有人指責他。
這個世界上有絕對的正確嗎？真正的學習，學到的知識一定是帶着環境來的。有時候在一個環境裏面，你該這樣做，但在另一個環境裏，你該那樣做。就像公叔文子一樣，看具體情況，他才説話，才笑，才拿東西。
有一個哲人給學生上課，問過這麼一個問題：一個人非常髒，另外一個人很乾淨，請問這兩個人誰會洗澡。
一個學生回答説，那當然是髒的人洗澡。老師説，不對，因為髒的人他一直就很髒，他不覺得自己髒，而乾淨的人他到哪兒都要乾淨。
第二個學生就説，那當然是乾淨的人洗澡。老師又説，不對，你想啊，乾淨的人他已經不需要洗澡了，而髒的人需要洗澡。
學生們糊塗了，那到底誰會洗澡呢？
老師説，每個人都可以從不同的角度來思考這個問題，需不需要，願不願意，答案都是不相同的。
所以，很多事情其實就是需要通過在不同的角度上思考來解決；換一個角度看，結果也許就會大不一樣。這對我們的學習是一個啓發。
有一位修禪訪道的人去請示師傅，説，每一個人跟別人的關係到底怎麼樣才叫合適啊？他老師跟他説："我講四句話，看你能不能懂。"
第一句話説，"把自己當別人"。學生想了想説，我明白，一個人有大歡喜的時候看淡一點，覺得這也無非是別人的一件事；有大悲傷的時候看輕一點，覺得這事別人也會趕上，"把自己當別人"，那喜憂都能很快過去。
老師又説了第二句話，"把別人當自己"。學生想了想説，這意思大概是説將心比心，推己及人，換位思考。
老師説："你很不錯了。"他又説了第三句話，"把別人當別人"。學生説，這個話是不是説，每一個人都是獨立的，每一個人都需要被尊重，所以一定要本着別人的立場出發？老師説："你説到這些，説明你的悟性很好，很不錯了。"
接着，老師又説出第四句話，叫做"把自己當自己"。學生説，這句話太深了，我還需要好好地去悟。
我們想一想，如果你悟不透的話，以為這不過就是文字遊戲，這裏面"自己"、"別人"換來換去，先説把自己當別人，再説把別人當自己，再説把別人當別人，再説把自己當自己，這樣反反覆覆，有價值嗎？
其實，這些變換的價值就在於你每一次都換了一個不同的角度進行思考。一個礦泉水的瓶子，有人説它是長的，這是對的，因為你從縱向看；有人説它是圓的，也是對的，因為你從瓶底看。
當你轉換不同角度的時候，學習的境界就通達了，觀察世界的維度就廣闊了。