[画外音]人生不过几十年的光景，有的人可以在这儿短暂的时光里，把自己的聪明才智发挥得淋漓尽致，获得成功的人生。而有的人却空有远大的理想，一生一事无成。这是为什么呢？于丹教授认为，决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧都不可能得到最好的发挥。我们如何才能打破世俗观念，以一个坦荡的好心态，把自己的人生活到最佳状态？请听北京师范大学于丹教授讲《于丹心得?心态与状态》。
人生百年，常怀千岁忧。就象古诗里面所说的，人生代代无穷已，江月年年只相似，不知江月待何人，但见长江送流水。我们生命里面的这一段光阴，跟整个时间的流程相比，这是微不足道的，用庄子的比喻来讲，如同白驹过隙，好像是一匹白马，从门缝里跑过去，那样的倏忽一瞬一样，那么这么短的流光，在我们自己的手里，怎么样才是真正的善待生命，怎么样的生命才是人生最有效的呢？其实庄子面对这个问题，提供给我们一种态度，那就是达生。
面对生命我们首先要有一种旷达的态度，而心态决定人的状态。这种态度会决定我们生命的质量。什么是真正的旷达？庄子说，达生之情者，不务生之所无以为，达命之情者，不务命知之所无奈何《庄子?达生》。什么意思呢？真正对此生有通达之心的人，不务，就是不去追求，不追求那些生之无以为，也就是说我们不以为是的东西，我们认为在生命中没有价值的东西，就不要用此生的光阴去追逐了。那么大家会说，我认为没价值我还追求吗？当然，有的时候我们为声名所累，有的时候我们趋同于社会的价值。人这一生自己心中无以为的事情，我们就了一口气去追求的东西还少吗？有的时候一个小孩子，为了他一个并不喜欢的专业，但是这个专业可能在清华（大学），所以说我宁可服从调剂，在清华（大学）读一个我不喜欢的专业，家长说，我儿子是清华（大学）的，孩子说，我别着清华（大学）的校徽，但他心中会有一种隐痛，他真正喜欢的专业可能在他第二志愿的那个学校，但是此生他错过了。也有一些爱情，可能为了娶一个绝色的女子，也可能是为了嫁一个富商，可能他真正舍弃了他心中以为此生正确的那个人，但是为了众人的眼光，如果说真正做到达生之情，能够不去追求生命中不以为是，这并不是一件容易的事情，这是一点；另外一点，什么叫达命之情呢？就是不去追求生活中无奈何的东西。所谓无奈何，也就是说那些无可奈何命运达不到的目标，或者说放下我们心中那些较劲的东西，不去跟有限的时光计较一种真正达不到的目的（于丹心语）。
在艾尔基尔这个地区，经常会有山里的一种猴子跑到农田里面去祸害庄稼，其实它们的目的，也都很简单，无非是储备一点粮食，也是为了自己的生计。所以艾尔基尔这个地区就有一种捕猴子的方法，就是农民们在家门口放一点米，诱使猴子来最奥妙的绝密在于使什么样的容器来装这个米。他们那里有一种独特的细细的瓶颈，大口的瓶子，这个瓶颈的尺寸有奥秘，很细小，恰好是一个猴子的爪子可以伸进去，张着的时候可以伸进去，但是一旦它攥上拳头就出不来了。那么它利用的是一种什么心理呢？在这个瓶子里面，有大把大把诱人的白米，猴子们夜里来偷米的时候，把它细细的爪子顺着那个瓶颈塞进去，抓起一把米的时候就出不来了。这个时候如果达生，那么你可以放下，爪子还能出来，怎么进去就怎么能出来，但是没有一只猴子愿意这么做。这么多年来，世世代代相传，用这种细口的瓶子装米，一定可以每天晚上捕到很多只猴子，早上起来都会看见一只一只猴子坐在那里，手里抓着一把米，在跟那个瓶子较劲，但是就是出不来。这仅仅是一个群猴图吗，还是一幅世相图呢？我们听到猴子这种故事，大家都会哑然失笑，但是我们有多少人生手中抓着一把米不肯放下，累了此生呢？也就是说，真正的达生在我们这里容易做到吗？
庄子说生命这个东西，“生之来不能却，其去不能止，悲夫”《庄子?达生》。生命这个东西来的时候，父母没有征求我们的同意，就把我们带到世界上了，但是流光要把我们的年华带走的时候，同样不征得我们的同意，最后它自然就走了。看似来也无奈，走也无助，这是一件悲哀的事情，但是你心中怎么去看待你的生命呢？
[画外音]人们常感叹人生的短暂，希望在短暂的人生中，能够获取成功的事业，那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的寓言故事告诉我们，一个人的见识和阅历决定了你的能力和胆识。
在《庄子》里面呢，又假托孔子讲了这样一个故事：孔子最喜欢的学生颜渊去问孔子，说我曾经去过一条河，这个是一个深渊，这个深渊名字叫觞深，我在过它的时候呢，看见那个划船的人，他摆渡的技术太高明了，所以他说我看到他操舟若神，他划这个船完全在他的手里很听话，不管怎么样的波峰浪涌，他总是能把这个船驾驭得如同有神助一般，我就很羡慕地问他，他说你看我学学划船这件事能学得会吗？那个人很轻松就告诉我，说学得会啊，但是他又说了一个秘密，说如果你要是会游泳的话，你学这个船就特别容易，你如果要是会潜水的话，即使你从来没见过船，你拿起桨来就敢划。他就想不明白了，说我要回去问问我老师，为什么要这么说呢？他说我问那个划船的人，他并不回答我，只告诉了我这个道理。老师听了以后说，那我给你讲讲吧，那么孔子说出什么样的道理呢？这其实就是一个人的眼界和经验。
他说一个真正会游泳的人，善游者就不怕水了，所谓善游者忘水也，一个能够横渡长江的人，水对于他来讲，像行走的陆地一样，所以他可以忘记水，这样他划船的时候，他不害怕，因为他即使是船翻了，他生命有保障。为什么会潜水的人，没见过船都敢划呢，是因为会潜水的人，他可以把波浪看成是陆地上的山丘，把一个深渊无非就看作是一个高岗，他无非把船翻了这件事看作是推车过岗的时候车翻了一样。所以船翻了有什么了不起，他连水底都能够潜，他还怕翻船吗？所以孔子告诉他的学生，说世间的道理就是这样，人如果有大见识，他再去学一件技巧，就容易得多（于丹心语）。
人如果没有阅历，心中就会忐忑，所以他说，这是由外在的一个事情跟内在的经验配合起来的，所以人生往往在越重大的抉择上，有些人越失手，并不是失给了对手，而是失给了自己，有很多人的失败，真正是败给了内心的“在乎”二字。这种在乎有时候会让我们战战兢兢，束手束脚，为什么越有人在每临大事的时候，就会惊惶失措呢？是因为心中过分患得所以患失。老百姓有一句话说得好，叫做光脚的不怕穿鞋的，也就是说，大家同样面临一次竞技的时候，往往是光脚的人发挥更好，而穿鞋的人会次之，为什么呢？因为你心中已经有所得就会有所顾虑，所以庄子告诉我们，在这个世界中，有限的生命中，我们可以去学习很多，我们可以去经验很多，但你心底的在乎与不在乎，你个人的经验系统，会决定了你的发挥程度。
[画外音]在各种体育比赛中，我们会发现决定胜负的，不一定是一个人的技术水平，而是一个人的心态，因为心态决定了一个人的状态。庄子告诉我们，在生活中也是如此道理，当我们患得患失时，当我们心有所虑时，你所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。
所以庄子在他另外一篇《田子方》里面还说了这样一个故事：说列御寇，就所谓御风而行的列子，这样的一个神人，他为伯昏无人表演射箭，他去射箭的时候，意满志得，满是骄矜之气。他说你看看我射箭的技巧，搭弓上箭，然后在自己的胳膊肘上放了满满的一杯水，放着水的时候射箭，唰，眼看一箭射出去，来不及看清楚第二支箭跟着就发出去，再定睛一看，第三支箭已经在弦上，搭着弓等着呢，而手臂上那杯水纹丝不动，看上去列御寇这个人像个木头人一样站在那里。应该说这样的技巧不可谓不高啊，听起来有点像古龙小说里写的那种武侠，往往是一亮剑影，对方已经倒下了，根本看不清招数。这样的人，真正达到大境界吗？伯昏无人不以为然。
[配音]伯昏无人：你这种箭术只能算是有心射箭的箭术，而不是无心射箭的箭术，跟我来吧。
伯昏无人说，我现在想邀请你，我们一同去登高山，踏危石，临深渊，咱们再来射箭，我看看你射得如何。然后伯昏无人就真的去了，他走上高高的悬崖，脚下踏着风化的危石，一直走到深渊边上，转过身来倒退着向深渊走去，一直走到自己的脚掌已经悬在悬崖之外，站在这个地方，他作一个揖，请列御寇上来，在这里射箭。
[配音]伯昏无人：在这里你还能够自在地射箭吗？列御寇：哇，这里摇摆不定，我根本没办法射箭。
在这个时候，伯昏无人对他说了一句话：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，种气不变《庄子?田子方》。说人世间真正高明的人，向上可以看透苍天，向下可以看清黄泉，所谓挥斥八极，世界万象了然于心，在任何时刻可以做到神气不变，也就是神色磊落，胸中气定神闲，他说我看呢，现在再让你射箭，你能射中的可能性就太小太小了。这又是一个什么样的故事，也就是说，在这个世界上，我们永远不要过分相信技巧（于丹心语）。
也就是说没有人可以摆脱环境而生存。有人做过这样一个实验，一个科学家在一个黑咕隆咚的屋子里面，铺了一条独木桥，那么他让很多实验者，说现在我领着你们从这个屋子里面走过去，屋子是黑暗的，你们只要跟着我走。他带了十个人，十个人跟着他如履平地当当当走过去，十个人都过去了。走到了那一端，停在屋子里，这个实验教授开了一盏灯，这些人定睛一看，十个人当时全吓趴下了，原来他们刚才走了的，不仅是一根独木桥，而且独木桥下面，是一个巨大的水池，水池里面有十几只锷鱼正在来回游着，大家简直吓死了，这个时候教授说，来，就是刚才你们走过的那个桥，我再走回去，你们还有几个人愿意跟着我回去，一个人都没有，全都叭在那儿，谁都不动了，说绝对过不去了。教授说我就要求你们一定要站出来，真正的勇敢者跟着我过去。
[画外音]为什么在黑暗中轻易走过的桥，当看到真实的情景时，就走不动了，最后有没有人又跟着教授走过这座桥？过桥的故事和我们的现实生活又有着什么相似之处呢？
最后好歹站出了三个人，这三个人里面，有一个人走到一半儿就哆嗦了，最后蹲着蹭着过去了；还有一个人，刚走几步就趴下了，最后爬着过去了；只有一个人，哆哆嗦嗦地还算是走着过去了。再动员别人，剩下的那七个人说什么不动了，这个时候教授又把屋子里面开亮了几盏灯，大家又看到了一个事实，就是在桥与鳄鱼之间，还有一层防护网，教授说，现在还有几个愿意跟着我走这个桥呢？这个时候又有五个人站出来，因为知道有防护了，所以跟着他走过去，教授问最后两个人，说刚才你们不是从这上面走过来了吗？为什么现在死活都不愿意跟着我走回去了？那两个哆哆嗦嗦地说，我们一直在想，这个网子它就真的安全吗？它一定就牢靠吗？所以说什么也不走。其实这可能就是我们所面对的生活，生活有的时候，在你看不清的时候，你反而闯过去了，在你仅仅看到一些表象的时候，你就被彻底吓晕了，而你真正看清楚生活中的安与危它之间制衡的时候，也许我们鼓起勇气，心怀恐惧，但还能战胜自我的走过去。其实这个时候，行走作为一种技巧重要吗？我们内心的判断才是最重要的（在生活中，技巧并不重要，我们内心的判断才是最重要的——于丹心语）。
那么庄子还讲了很多这样的故事，一个人什么样的状态到达最好。他又讲了一个斗鸡的故事，齐王呢，喜欢斗鸡，所以他就让很多人为他来养这个鸡。有一个鸡正在被养着，要以后成为一个雄霸四方的斗鸡。过了十天，齐王就去问这个纪渻子，替他训练斗鸡的人，说我那个鸡行了吗？纪渻子告诉他说，还不行。为什么呢？因为这个鸡虚憍而恃气，大公鸡盛气而凌人，羽毛张开，目光炯炯，非常的骄傲，胸中有一股气。按我们一般人认为，这个时候斗鸡不正好吗，它这个时候雄风犹在啊。真正训练鸡的人说，这个时候不行，再等等吧。又过了十天，齐王去说，我那个鸡现在训得行了吗？告诉他还不行，尽管它的气开始收敛了，但是外在别的鸡一有响动，它马上还有反应，还想争斗，这还不行，再等等。又过了十天，第三次去问，我那鸡训得怎么样了，他说再等等，现在呢，虽然外头的反应它可以淡了很多，但是你看它的目光中，还叫疾视，目光太锐利，一有响动，眼睛就过去了，所以这个时候它还太敏锐，还有这种攻击心，不行，再等等。又过了十天，这第四问，说几矣，几乎可以了，这个时候虽然外面的鸡还有一些响动，但是它已经不应答了，这个时候，它像个什么样子呢？这就引出了我们生活中用的一个成语：呆若木鸡。说这个鸡现在已经训练得看起来像个木头鸡一样，而这个阶段把它称为全德矣。它的德性就已经内化了，都内敛了，所以呢，这个木鸡往那儿一站，任何鸡一看见它马上就会落荒而逃，说这个时候的鸡可以去斗鸡了。
其实《庄子》里面有很多寓言是发人深省的，因为它提供了与我们常人大相径庭的判断系统，我们认为一个鸡如果真正去争斗的时候，需要像一个将士，上阵三通鼓一样，需要趾高气扬，需要踌躇满志，需要有必胜之心张于外，而庄子给我们的境界是当它一层一层把外在的锋芒全都消弭了，把一切的锐气纳于内心，这种内心其实是一种含蕴，也就是说并不是它真正没有斗志了，而是斗志内敛，当这种时候，才可以叫全德。也就是说，最后的争斗，不在于勇猛，不在于技巧而在于德性（于丹心语）。
庄子讲了一个普通的木匠，叫梓庆，这个人去做什么呢？做祭祀时候挂钟的架子，其实这是个很简单的活，很简单的器物，但是就是这个木匠，他做出来的这个架子，人人见到惊为鬼斧神工啊，他怎么会做得这么好，觉得它那上面野兽的形状，宛如真正的走兽一般，栩栩如生，所以大家就对这个木匠特别有口碑。那么这个口碑传着传着就传到国君那里了，所以鲁侯召见这个木匠梓庆，要问一问他其中的奥秘，到底为什么。梓庆很谦虚，他说我一个木匠，我哪有什么决窍啊，根本没有什么太大的技巧，他说如果你一定问，我就跟你说说，无非是我在做任何一个普通的架子之前，我都不敢损耗自己丝毫的力气，而要用心去斋戒，那么这种斋戒为的一个目的，叫齐以静心。也就是说，我去做所有的斋戒，只不过是为了让自己的内心真正安静下来。那么在斋戒的过程中呢，我斋戒到第三天的时候，人就可以忘记了我最后要拿着这样的东西去封功啊，去受赏啊，任何的庆典啊，勋爵啊，加给我的这个利禄啊，这些东西可以扔掉了，也就是说斋戒到三天，我可以忘利。再接着斋戒，到第五天的时候，我就可以忘记名声了，也就是说，我已经不在乎别人别人对它是毁啊是誉啊，是是啊是非啊，大家说我做得好也罢，做得不好也罢，我都已经不在乎了，那么还要继续斋戒。到第七天的时候，我可以忘却我这个人的四肢、形体，也就是说，第七天达到忘我之境。他说达到这个境界的时候，我就拿上斧子进山了。进山以后，无非是去看一看我要做的事，这个时候，我可以忘记我是为朝廷做，为朝廷做事心有惴惴，有杂念你就做不好，他说我这个时候无非就是要做这么一个架子，就是为事而事。所以他说我就在里面去看，有哪些天生长得就像野兽，因为我心静，所以一眼就会看到，然后我就把天生长得特别像的木头砍回来，随手一加工，它就会成为现在的样子。也就是说，我做的事情无非叫做以天合天，这就是梓庆的奥秘。这四个字值得我们记住，“以天合天”。人就应该用那些本身最合乎规律的事情，去应对规律，也就是说，人永远不要和规律较劲，不要违背规律，不要做徒劳的努力，而应该用自己澄净清明的心，用一种世间大智慧，看到哪些事情可以以天合天，这样的话就是人生的效率。
[画外音]木匠的故事让我们认识到，有一个坦荡的好心态，就能达到最佳的状态，才能把事情做到最好，其实生活本来是简单而朴素的，但为什么我们常常听到有人抱怨，这个世界越来越让人看不懂，我们怎样才能打破世俗，看到世界的本真？
他的斋戒七天，其实是穿越了三个阶段：第一个阶段，忘记利益。不再想着用我的事情，去博取一个世间的大利；第二个阶段，忘记名誉，不再想着大家的是非、毁誉对我有多么重要；第三个境界，忘记自己，人其实只能达到忘我之境，可以做得最好。
大家可以看一看，在今天这样一个资讯时代，我们真正能够打动人心的新闻来自于什么地方，来自于那种最前沿的现场，一定有一批出生忘死的记者，这些人已经忘记自我存在，而仅仅把新闻的传递当成他的天职，这样一些人发回的报道，你认为是最好的。如果一个记者在现场还要想想说我妆化得好不好，我哪个角度照出来最好看，我怎么提问，那他一定不会给你好新闻的。所以，真正好的职业状态，人要达到忘我。所以其实这个木匠告诉了我们一个朴素而玄妙的道理，就是人做事要做得好，穿越三个阶段，忘利，忘名，忘我。如果能做到这个份上，你的天眼就开了，也就是说，你会知道世间大道的规则，做到以天合天，而不需要人的人为努力。其实想一想，这个道理很难吗？并不难，这是需要我们在心中把很多朴素的东西重新捡回来，所谓见素而抱朴，而把人世间有很多很多由于世故缔造的规则打破，打破之后，我们能品尝到生活本初的滋味。
有一个故事说得好，一个普通的园丁，他就是致力于种各式各样的瓜果。一个夏天，他丰收了满满一架葡萄，葡萄他一直是用心地在栽培着，那么他种出来的葡萄，又大又甜，特别好，他心里高兴极了，他就希望大家能够赏识他葡萄的滋味，他就抱着一串一串的葡萄，站在他家门口，伸着脖子看，只要有来的路人，他就要递上去，让人家尝尝怎么样。然后他看到来了一个人，这是一个富商路过此地，他抱着葡萄上去说，你尝尝我的葡萄好不好，这个富商一吃，说这个葡萄这么好，然后就跟他说，你葡萄这么好，要多少钱，我一定得付给你钱。他说我不要钱，我就想让你看滋味怎么样，他说这个滋味的事先放下，你凭什么给我葡萄，你给我这葡萄，你肯定得要钱啊，来，我先把钱给你。这个葡萄我买回去再慢慢尝。所以这个商人就硬塞给他一笔钱，捧着葡萄走了。他特别失落，他想我再不能找商人了，这个时候过来一个官员，他又捧了一抱葡萄过去说，你尝尝葡萄味道怎么样，官员一尝，太好了，也是顾不上评价葡萄，说你是不是有事求我啊，你看见我穿官服了吧，有什么事你开口，我也不能白拿你葡萄，你快说，你有什么事。园丁说我什么事也没有，我就是想让你尝尝啊，他说你还是让我帮你点什么忙吧，要不然我白拿也不合适，所以那要不我给你放下吧，就放下走了。这个园丁就更失落了，接着他看见有恩恩爱爱的小两口过来了，他就想这个年轻的女孩子肯定是爱吃这个新鲜水果，他就捧着这个上去，很殷勤的给那个少妇，说你赶紧尝尝我的葡萄怎么样，那少妇接过来以后，一吃，喜笑颜开，还没说话呢，她丈夫就虎视眈眈地盯着这个园丁，说你什么意思，园丁一看转身就跑了，也顾不上问这个滋味怎么样了。他太郁闷了，郁闷到最后看见有一个穿着破衣烂衫，肯定不富贵也没有名位，同时他也没有美色，一个老头过来了，他在绝望之中捧了一大抱葡萄过去了，说你想想尝尝我的葡萄吗，这个老头接过来，一颗一颗地吃，一边吃一边赞美，说这是天底下最好的滋味，你这个葡萄种得好，这个葡萄又多汁又甜美，这个味道跟所有的葡萄都不一样，高高兴兴把葡萄吃完了以后，扬长而去。这个园丁特别高兴，他觉得一天下来，只有最后的这个老头，真正懂得了葡萄的滋味。其实我们的生活中，有多少葡萄就在眼前，但是我们已经失去了本真品尝它的心愿，我们认为这个葡萄的背后，一定有着某种寓意，要么是为利，要么是为名，要么是为色，人怎么能没点儿目的呢？所以在我们计较内心的时候，我们就失去了葡萄的美味。其实这样的寓言跟庄子给我们的启发不一样吗？两千多年的道理，庄子告诉我们的是什么呢？也就是说，人只有打破了这一切的世俗心，用你自己本初的那种愿望，去遇合这个世界，这个时候，你才能够体会到世界的真意（于丹心语）。
所以其实，在这样的一个世界上，摆在我们眼前的机遇和美味是一样的，只不过我们以什么样的生存状态去解读它。生命只是一段流光，流光在我们手中绝对的时长不会有太多，我们每个人再善养生也不可能满百，但是，流光在手中的质量，却因人而异。这种质量并不一定像我们想象的知识越多，财富越多，官位越多，它就一定有更高的品质，恰恰相反，很多时候，返璞归真，用一颗天真的心，去面对世界，让我们的生命回到赤子的烂漫状态，我们的情怀可能开放，我们的心真正像通过斋戒一样，可以破名破利，甚至达到浑然忘我。而忘我之境视为天成，当一个人个人的生命，与大道自然合乎一体，我们会在天成之境中，体会到生命至真至纯的欢欣。