學習之道
在今天這個時代，信息紛紜複雜，很多無用、無效的信息，充斥著我們的頭腦、耳目。我們靜心想一想，這些東西我們真的需要嗎？
人只有通過學習，才能知道哪些東西真正有價值。但是，很多時候，我們雖然學習了，但未必有效率，學到的東西也未必都對我們有價值，未必都能深入到自己的生命中去。
我們該問問自己，我們要學些什麼？應該怎樣去學習？學到的東西又怎樣才能跟我們的生命融合起來呢？
我們提到過，《論語》裡面有很多智慧，那麼，智慧在人心裡是怎麼醞釀起來的？
一個很重要的方法就是後天的學習。每個人都有向學的心願，可各人的學習質量不同。什麼人能夠真正學出效率來？這裡面大有深意。
孔子不是一個空想主義者。他曾經說："吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。"（《論語·衛靈公》）也就是說，一個人要是每天連飯都不吃，連覺都不睡，天天在那兒冥想，一定要把世界想明白，那想破了腦袋也沒有多大用處，你還不如好好去學。
在這個世界上，有很多概念都是一字之別，人有雄心是好事，要有野心就不大好了；人有理想沒有錯，但僅僅停留在空想的話，那也就是一場夢而已。怎樣能夠達到一個可行的理想之境？
一個人需要不斷地進行學習，才能達到理想的可行之境。
在學習的時候，學問須化入內心，不然每天在真正的學問之外打轉轉，那也是不行的。所以孔子還說過："群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！"（《論語·衛靈公》）有時候一幫人在一起，群居終日，看著挺熱鬧，可能也能學點東西，但是你覺得大家老說不到點子上，言不及義，然後這些人還"好行小慧"，就是耍小聰明，賣弄小技巧。這些都不是一種大格局。孔子說，這些人就太難教導了。你要想讓他們的生命境界再提升，再開闊，能夠有很高的層次，那也真是難事。
我們經常說到一個詞，就是說某人有"侷限"，比如說他工作方法有"侷限"，思維方式有"侷限"。何謂"侷限"？侷限侷限，是因為格局太小，所以為其所限。
在這個世界上，每個人的人生都是不一樣的，甚至差別非常大。
如果你想達到一個開闊的生命境界，那你首先要問問自己，我的生命格局到底有多大？
學過下圍棋的人就有一種感覺，一開始是老師一個棋子粘在那裡，你一個棋子貼上去，最後你只能在一個小小的角落裡揀零頭。好老師就會教學生，先不要去學這樣的一目一目的計算方式，而是要在整個的棋盤上學會佈局。局布大了，一塊失掉，別的地方還可以做活。
一個人的生命也是一樣，要看在多大的格局上展開。
一個人精通一門小技藝不是難事，但是他終其一生，可能得到的只是樹木，而不是森林，只是棋盤的一角，而不是全局。
難道人多，老在一起說、議，就一定有大智慧嗎？有時候，一個人如果不自省，總在那兒議論，可能議論的東西完全是無用信息，是浪費精力。
大家知道，蘇格拉底是一個雄辯家，也是一個哲學家。有人去找他學演講的技巧。這人說：我的底子很好。從進門之後他就滔滔不絕。他說，你看我之所以有勇氣到你這兒來，就因為我天生有語言才能，我思維敏捷，我知道哪些事情，我的底子有多好，等等。
蘇格拉底看看他，說：你得交雙份學費了。他說，為什麼啊？蘇格拉底說，我在教會你怎麼使用舌頭之前得先教你怎麼管住舌頭。
你以為一個人滔滔不絕就一定意味著有智慧嗎？孔子說："道聽而塗說，德之棄也。"（《論語·陽貨》）一個人從道上剛聽見傳言，轉身在路上就開始跟別人說，蜚短流長，這個世界上的許多偽信息就是這麼傳播開的。孔子說，這不是一種真正的道德所需要的作風。
有一個故事說得好：有一位哲人，素來沉默。有一天，他的一個朋友飛奔而來，滿臉神采飛揚，跟他說：我要告訴你一個特別重大的消息。
哲人攔住他說：你任何消息說出口之前要過三個篩子。第一，你確認這個消息是真實的嗎？那個朋友就打了個愣，說，我沒這麼想過，不一定。
這個哲人笑了笑，說：第二個篩子，你確認這個消息是善意的嗎？那個人想了想，又不是很肯定。
我們知道，這個世界上惡意消息的傳播往往比善意消息的傳播廣泛得多，負面的新聞大多比正面的新聞要傳播得快。
接著，這個哲人又問了第三個問題：你用第三個篩子過一下，這個消息真的是那麼重要嗎？這個人想了想，說，好像也不是太重要。
這個哲人說：三個篩子過完了，你這個消息就是不說出來，你自己也不會受它困擾了。
我們想一想，道聽途說的事情，使你一時興奮，但是如果真過了這三個篩子，還一定非說不可嗎？生活中的信息、知識非常龐雜，接受哪些，不接受哪些，學哪些，不學哪些，怎麼不先過過腦子呢？
孔子說："德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。"（《論語·述而》）他說，如果一個人的道德沒有修養起來，對於學問又沒有真正去講求，那麼，他在這個世界上就沒有一個參照系，聽到正義的事情也不能自己去做，看見自己有不善的地方也不去改正。孔子說，這些都是我所擔心的事情啊。
進一步講，假如一個人的學問很多，可是學了東西以後，對他的生命卻沒有什麼意義，他仍沒有長進，那麼這東西能成為學問嗎？
在今天這個時代，世界上充滿了紛紜複雜的信息。很多無用、無效的信息，沒有經過任何篩子過濾的信息，充斥著我們的頭腦、耳目。
我們靜心想一想，這些東西我們真的需要嗎？
那麼，什麼東西對我們是真正有價值的呢？這樣的東西何處才能學到？學到的東西又怎麼樣才能夠跟我們的生命融合起來呢？
今天我們提起孔子，都知道他在歷史上被稱為至聖先師，萬世師表。很多人都問過我這樣一個問題：孔子離我們今天的時代這麼遠，當時物質生活那麼貧瘠，孔子是怎樣形成他的思想體系的？他從哪兒學的？
這個問題，與孔子同時代的人就曾經問過。人們不好直接問孔子，就去問他的學生。"衛公孫朝問於子貢曰：-仲尼焉學？-"你老師在哪兒學的這麼多東西？子貢怎麼回答呢？"子貢曰：-文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？-"（《論語·子張》）
子貢的回答是什麼意思？就是說，文王武王之道，古聖先賢傳下來的道理，從治國經世的道理到修身齊家的學問，並沒有到今天就失傳了，淪喪了。在哪兒呢？都在人的身上，在人間的傳承裡。
也就是說，古往今來的學問不僅僅是刻在竹簡上，寫在紙上。不僅僅是形成文字的東西叫知識，人的行為、價值觀、習慣、禮俗，這一切都是知識的傳承，都體現在人的身上，只不過人們表現得不一樣罷了。
"賢者識其大者"，有生命大格局的人，賢達通透的人，他表現出來就是道理裡的大處；"不賢者識其小者"，格局小的人，悟性差點的人，表現出來的無非是那些道理的小處。大處可以學，小處也可以學，所以子貢說，我的老師怎麼會不隨時隨地都在學東西？
孔子的思想體系從何而來？很簡單，他是從人身上學到的。可是，他是簡單的學嗎？他是綜合感悟，最後形成自己的體系。可見，這個世界上，其實是法無定法，師也未必有常師。
你需要向不同的人去學習東西。孔子說："三人行，必有我師焉:擇其善者而從之，其不善者而改之。"（《論語·述而》）幾個人走在一起，必定有可以做我老師的人。怎麼跟他學呢？無非見到好的東西就跟他學，見到不好的東西就在心中警戒自己一下，以免犯同樣的錯誤。
向書本學，不如向人世學。如果有這樣一種學的悟性，處處皆可學。子貢問孔子：孔圉這個人為什麼得到"文"的諡號？孔子回答說："敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。"（《論語·公冶長》）孔子說，這個人聰敏勤勉而又好學，不以向比他地位卑下的人請教為恥，所以給他的諡號叫"文"。
一個人內心有智慧，敏感多思，而且願意好好去學，甚至樂意向比自己差的人去請教問題。這是一種難得的態度。